يبدو أنّ الفاتيكان يتعامل مع صعود الذكاء الاصطناعي باعتباره أكثر من مجرّد تطور تقني عابر. فبالنسبة للكنيسة الكاثوليكية، لا يتعلق الأمر فقط ببرمجيات متقدمة أو أدوات رقمية قادرة على تسهيل الحياة اليومية، بل بثورة جديدة قد تعيد تشكيل العمل، والحقيقة، والعلاقات الاجتماعية، وحتى موقع الإنسان في العالم.

ويأتي هذا القلق في سياق رمزي لافت، بعد اختيار الكاردينال الأمريكي روبرت بريفوست لقب البابا ليو الرابع عشر، في استحضار واضح لإرث البابا ليو الثالث عشر، الذي قاد الكنيسة في نهاية القرن التاسع عشر، خلال مرحلة الثورة الصناعية، واشتهر بدفاعه عن العمال وحقوقهم.

من الثورة الصناعية إلى ثورة الذكاء الاصطناعي

في أواخر القرن التاسع عشر، واجهت الكنيسة الكاثوليكية عالما يتغير بسرعة بفعل الآلة والمصانع والسكك الحديدية ورأس المال الصناعي. فقد أدت الثورة الصناعية إلى نزوح الملايين من الأرياف نحو المدن الكبرى، حيث تحوّل العمال إلى قوة إنتاج ضخمة تعمل في ظروف قاسية، دون حقوق واضحة أو حماية اجتماعية كافية.

في تلك المرحلة، أصدر البابا ليو الثالث عشر رسالته الشهيرة “Rerum Novarum” سنة 1891، واضعا أسس ما عُرف لاحقا بالكاثوليكية الاجتماعية. وقد دافع فيها عن كرامة العمال، وانتقد جشع الرأسمالية، ودعا إلى حماية الفئات الضعيفة، مع التأكيد في الوقت ذاته على حق الملكية ضمن إطار أخلاقي واجتماعي.

اليوم، يرى الفاتيكان أنّ الذكاء الاصطناعي يطرح تحديات مشابهة، وإن بأدوات مختلفة. فكما سيطرت الآلة الصناعية سابقا على نمط الإنتاج والعمل، تبدو الخوارزميات اليوم قادرة على التأثير في الاقتصاد، والإعلام، والسياسة، والتعليم، وسوق الشغل، بل وفي فهم الإنسان للحقيقة والواقع.

قلق على العمل وكرامة الإنسان

أحد أبرز أسباب قلق الفاتيكان من الذكاء الاصطناعي يرتبط بمستقبل العمل. فهذه التكنولوجيا قادرة على تعويض ملايين الوظائف أو تغيير طبيعتها بشكل جذري، ما قد يخلق أشكالا جديدة من الهشاشة الاجتماعية والاقتصادية.

وبالنسبة للكنيسة، فإنّ العمل ليس مجرد وسيلة لكسب الرزق، بل هو جزء من كرامة الإنسان وهويته ودوره داخل المجتمع. لذلك، فإن أي ثورة تقنية تهدد بتحويل الإنسان إلى عنصر ثانوي أمام الآلة تثير بالضرورة أسئلة أخلاقية وروحية عميقة.

من هذا المنطلق، يدعو الخطاب الكاثوليكي الجديد إلى عدم ترك الذكاء الاصطناعي يتحرك خارج الضوابط القانونية والإنسانية، حتى لا يتحول إلى أداة لإثراء فئات محدودة على حساب الأغلبية، كما حدث في مراحل مختلفة من الثورة الصناعية.

تهديد للحقيقة وصعود التزييف العميق

لا يقتصر القلق الفاتيكاني على الجانب الاقتصادي. فالذكاء الاصطناعي يطرح أيضا تحديا كبيرا أمام مفهوم الحقيقة. إذ باتت تقنيات التزييف العميق، والصور المصطنعة، والنصوص المولدة آليا، قادرة على إنتاج محتوى يبدو واقعيا، لكنه قد يكون مضللا بالكامل.

هذا التطور يثير مخاوف من تلاعب واسع بالرأي العام، ومن تآكل الثقة في الأخبار، والمؤسسات، وحتى في العلاقات الإنسانية. فحين يصبح من الصعب التمييز بين الحقيقي والمزيف، تدخل المجتمعات في مرحلة خطرة من الارتباك الأخلاقي والمعرفي.

ومن هنا، ينظر الفاتيكان إلى الذكاء الاصطناعي باعتباره قضية تتجاوز التكنولوجيا، لأنها تمس جوهر الحقيقة، وهي قيمة مركزية في الفكر الديني والأخلاقي.

خوف من “تألّه” التكنولوجيا

يرى البابا ليو الرابع عشر، وفق الرسالة المنسوبة إليه حول “الإنسانية الرائعة”، أن البشرية تقف أمام لحظة شبيهة بما ترويه النصوص الدينية عن برج بابل، حين دفع الغرور الإنسان إلى محاولة تجاوز حدوده والوصول إلى السماء.

في هذا التشبيه، لا يكون الذكاء الاصطناعي مجرد أداة، بل رمزا لطموح بشري قد يتحول إلى غرور خطير. فكلما وعدت التكنولوجيا بتجاوز المرض، والشيخوخة، والحدود الطبيعية للإنسان، ازدادت المخاوف من أن تتحول إلى مشروع يسعى إلى إعادة تعريف الإنسان نفسه بعيدا عن البعد الروحي والأخلاقي.

ولهذا يحذر الفاتيكان من التعامل مع الذكاء الاصطناعي كقوة مطلقة أو كبديل عن الحكمة الإنسانية. فالتقدم، في نظر الكنيسة، يجب أن يبقى في خدمة الإنسان، لا أن يصبح قوة تتحكم فيه وتعيد صياغة مصيره.

دعوة إلى ضبط الذكاء الاصطناعي قبل فوات الأوان

الرسالة الأساسية التي يوجهها الفاتيكان اليوم هي ضرورة احتواء الذكاء الاصطناعي أخلاقيا وقانونيا قبل أن يخرج عن السيطرة. فالتجربة التاريخية مع الثورة الصناعية أظهرت أن ترك الآلة ورأس المال دون ضوابط يؤدي إلى استغلال العمال، وتفكيك الروابط الاجتماعية، وتعميق الفوارق بين الأغنياء والفقراء.

لذلك، يدعو الفاتيكان إلى تعاون دولي يضع كرامة الإنسان في قلب أي سياسة مرتبطة بالذكاء الاصطناعي. ويشمل ذلك حماية العمال، وضمان الشفافية، ومكافحة التلاعب الرقمي، ومنع استخدام التقنيات الجديدة في السيطرة على المجتمعات أو إضعاف الحريات.

وفي هذا السياق، يحاول البابا ليو الرابع عشر أن يقدم نفسه امتدادا لإرث ليو الثالث عشر، ولكن في زمن الخوارزميات بدل المصانع، وفي مواجهة سلطة البيانات بدل سلطة الفحم والحديد.

الفاتيكان والاختيار الأخلاقي

إن قلق الفاتيكان من الذكاء الاصطناعي لا يعني رفض التكنولوجيا أو معاداة الابتكار. بل يعكس رغبة في طرح سؤال أساسي: أي إنسان نريد أن نصنع في عصر الآلة الذكية؟

فإذا كان الذكاء الاصطناعي قادرا على تحسين الطب والتعليم والإنتاج والمعرفة، فإنه قادر أيضا على تعميق اللامساواة، ونشر التضليل، وإضعاف دور الإنسان في اتخاذ القرار.

لذلك، يرى الفاتيكان أنّ المعركة الحقيقية ليست بين الإنسان والتكنولوجيا، بل بين استخدام إنساني للتكنولوجيا واستخدام منفلت منها. ومن هنا تأتي أهمية الدعوة إلى جعل الذكاء الاصطناعي في خدمة العدالة، والحقيقة، والكرامة، لا في خدمة الربح والسيطرة فقط.